장애운동의 기록과 당사자성

- 제14회 서울장애인인권영화제 토크쇼 “기록의 후예들” 발표 자료집

반다, “장애운동 기록과 영상 언어와 문자언어&서울장애인인권영화제”

 




박  임  당 / 수유너머N 회원


 



4월은 1981년에 지정된 ‘장애인의 날(20일)’이 있는 달이다. 국가적 차원에서 어떤 특별한 날을 지정할 때 우리는 더 이상 기뻐할 수가 없게 된다. 4월을 둘러싸고 일어나는 국가와 지자체의 장애인 격려(?)행사는 장애인을 들러리로 세운 채 내빈용 행사가 되었고, 각종 매체들에서는 장애인의 고단한 삶에 대한 동정어린 시선을 통해 우리 사회가 이번 달만은 혹은 오늘 하루 만은 장애인의 삶을 돌아보기를 종용하고 이내 시선을 거둔다.




 

올해로 14회를 맞은 ‘서울장애인인권영화제’는 바로 이러한 장애에 대한 시선에 문제제기를 한다. 장애와 인권에 관한 영화들, 장애인 당사자가 만든 영화들을 기획하고 관련 행사들을 꾸려 장애인의 삶과 문제에 대해 알리고, 차별적 시선에 대한 고발을 담은 영화제를 올해는 4월 20일부터 4일간 개최한 것이다. 그 부대행사로 마련된 “장애운동과 기록 토크쇼 : 기록의 후예들”이라는 토크쇼는 장애운동의 기록에 관한 의미를 되새김질하는 작업이었다. 인권기록활동네트워크 ‘소리’의 활동가 유해정의 사회로 다큐멘터리 감독인 박종필 과 반다, 비마이너의 편집장인 하금철과 발행인인 김도현, 전국장애인차별철폐연대 정책국장인 이정훈, 노들장애인야학의 교사 홍은전이 초대되어 이야기를 나누는 자리였다.

 

장애는 어떻게 기록되는가?

 


작년에 야학에서 한 사업의 일원으로 참여하면서 말미에 보고서 작업에 참여한 일이 있었다. 발달장애인분들과 주간 수업을 하면서 학생·교사를 인터뷰하고 기록하여 보고서에 실릴 자료를 만드는 일이었다. 몇 개월간 있었던 방대한 일들을 마지막으로 갈무리하면서 기록 한다는 일에 대해서 새삼 다시 생각해 보게 되었다. 기억 속에 있는 사건들을 언어로 된 기록으로 남기는 일은 정리되지 않았던 일들을 곱씹고 추스르게 하여 나름대로 그 사건에 대한 견해와 평가를 객관적으로 할 수 있게 만드는 힘이 있었다. 특정한 사건에 대한 매듭짓기라는 차원에서 기록은 그 결과물로만 남는 것이 아니라 흩어져있던 일들을 모아 의미를 만들어내는 하나의 운동인 것이다. 다큐멘터리 감독 반다는 특히 영상작업에서의 기록이 가지는 문제의식을 주요하게 다루었다.



 

“지금도 많은 다큐가 그렇듯 장애인의 차별과 억압 현실을 적극적으로 표현해 내는데 많은 공을 들인다. 영상을 본 관객은 ‘아니, 세상에 저런 일이’라든가, ‘저렇게 까지 차별을 하다니’라는 감정을 갖게 된다.”(기록의 후예들 자료집, 12쪽)

 

다큐멘터리감독 반다는 장애를 다루는 다큐멘터리들이 카메라의 시선을 차별받는 장애현실을 드러내는 데 중점을 두고 있다고 지적한다. 비장애인 중심으로 짜여 있는 사회에서 차별은 눈에 띄기 어려운 것임에 틀림없다. 따라서 이러한 필름들은 자연히 차별의 현실을 극대화해 잘 묘사하는 것이 목표이자 목적이 된다는 것이다. 그런데 여기서 반다는 장애인으로 정체화 되는 개인들이 다시금 “차별과 억압 속에서 살아가는 고된 장애인의 이미지”에 가두는 효과를 발휘한다는 점이 문제라고 지적한다. 당사자의 주체성과 역동성, 개인으로서의 특이성들이 사회적 문제라는 큰 틀로 치환되면서 지워져버릴 우려의 목소리인 것이다. 물론 이에 대항해 적극적으로 당사자성을 드러내려는 노력들이 있지만 여전히 역부족이라고 지적하면서 말이다.

 

“장애인을 차별 현실의 피해자 이미지로 강하게 고정하게 되는 효과라든가, 늘 투쟁만 하며 사는 장애인과 집이나 시설에서 무력하게 사는 장애인 둘 중에 하나의 이미지로 양분시켜 버리는 효과 같은 것.”(12)

 


기록의 당사자성 문제, 당사자는 누구인가?


 

반다는 그러한 차원에서 당사자가 만드는 영상 작업의 필요성을 역설한다. 실제로 반다 감독은 영상 제작 경험이 없는 장애인 당사자들과 함께 장애인미디어교육 활동을 수행한 바 있다. 당시 수료작들은 당사자의 입장과 감수성을 전달할만한 수작이 종종 발견되는 장이 되었다고 한다.

 

“주된 내용은 기존 미디어가 그리는 장애인의 모습을 비판적으로 해석하고, 당사자의 시선으로 자신의 삶을 영상으로 만들어보는 과정이다. 이 과정을 통해 장애인권 감수성을 새롭게 확장하기도 하고, 자신의 이야기를 카메라는 ‘권력(내 말을 들어!)’을 가지고 대중에게 전달하기도 한다.”(12)

 

토크쇼 중간에 위 인용문에도 실려 있는 것처럼 영상 매체라는 특성에 대해 이야기하는 부분이 흥미로웠다. 소수자의 목소리와 현실을 일방적으로 전달하는 매체로서의 영상은 당사자에게 권력을 쥐어준다는 것이다. 영화가 상영되는 동안 영상을 관람하는 자의 시간을 점유하면서 동시에 당사자의 시각을 내면화 한다는 점에서 당사자의 영상은 장애인권 감수성을 확장하는 데 있어서 중요한 통로가 된다.

 

그런데 당사자성이 실제로 당사자에게만 국한되는 것으로 이야기 된다면 이는 오히려 감수성 확장의 계기를 좁히는 일이 될 수도 있다. 참여자 개인별 발표 시간이 짧고, 원고의 양도 많지 않기 때문에 더 논의되지 않은 지점이기에 조심스럽지만, 당사자성이 어떻게 이해되느냐에 따라서 반다의 논의는 많은 가능성들을 지워버릴 수 있는 근거로 활용될 수 있다. 따라서 『진보평론』 67호에 실린 가케모토 츠요시의 논의를 덧붙임으로써 이 글을 마무리지으려 한다.

 



사건의 당사자는 누가 되어야 하는가? 저자는 위안부 합의 문제에 대해 다루는 그의 글에서 조금은 확장된 당사자성을 표명한다. 위안부 문제의 당사자를 한없이 좁혀 들어가면, 실제로 위안부라는 발상을 하고 실현했던 일본군과 당시의 국가, 위안부로 끌려간 당시 여성들과 그를 중간에서 연계했던 사람들일 것이다. 그런데 그렇게 당사자를 좁히는 순간 사과와 문제 해결은 상당히 제한된 방식으로 이뤄질 수밖에 없다.

 

가케모토 츠요시는 위안부문제에 다가서는 좁은 의미에서의 당사자가 아닌 사람들이 가져야 하는 태도로 “빠질 수 없다는 별개의 당사자성”(진보평론, 132쪽)이 있다고 이야기한다. 이는 ‘피해 당사자가 아닌 사람들이 어떻게 운동과 접속하는가?’ 하는 질문에 대한 답변이다. 우리에게 주어진 별개의 당사자성은 각자 이 운동에 왜 접속해야 하는지에 대해 그 이유를 스스로의 내면에서 찾아내면서 가지게 되는 정체성이다. 이러한 이유는 자신이 각자 처한 조건이나 견해에 따라 다양하게 형성되며, 그러한 다양성을 기반으로 운동이 꾸려질 때 문제를 바라보는 시각이나 그 해결 방안이 다층적으로 형성될 수 있다.

 

이를 장애 운동 기록의 당사자성과 연결시켜본다면 우리는 운동으로서의 기록이 우리의 어떤 당사자성을 담보할 수 있는 것인지에 대한 고민을 시작해 볼 수 있을 것이다. 사실 당일 토크쇼에 참석했던 자들 모두 별개의 당사자성을 담보하고 있는 한에서의 작업들을 꾸려가고 있다고 할 수 있을 것이다. 다만 거기서 더 나아가야 할 지점은 장애 당사자의 삶을 상상하는 힘이 우리에게 필요한 만큼, 어떤 상상력이 무리하게 누군가의 삶을 다 안다는 태도로 치환되지 않도록 점검하는 세심한 눈일 것이다.

 

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01 예술 강좌| 20세기 아방가르드 미학과 초현실주의 운동 - 꿈꾸고, 사랑하고, 혁명하라!

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개강일 : 07월 04일 (월)

 

강좌회비 : 10만원 (6강)

 

 

초현실주의자들은 ‘현실의 외부’를 가르쳐 주었다. 우리가 ‘초현실주의’에 주목하는 것은 바로 우리 앞에 놓인 ‘현실’을 다시 사유해 보려는 전략이다. 마찬가지로 ‘꿈과 무의식’을 생각해 보는 것은 ‘깨어나는 순간’을 놓치지 않기 위해서이다. 20세기의 가장 매력적인 사상가 발터 벤야민이 꿈꾸었던 혁명의 예술, 초현실주의를 만나본다.

 

 

1. 상징주의, 매혹적인 상상과 허구의 세계 _유정아

보이는 현실의 재현에 몰두했던 인상주의를 넘어 ‘보이지 않는 세계’를 탐구한 상징주의자들. 그들의 신비롭고 매혹적인 사상과 작품세계.

 

 

2. 다다이즘, 째깍거리는 정치적 폭탄 _유정아

무정부주의적이었던 다다이스트들의 등장과 활동, 부르주아 예술을 비판하고, 정치, 철학적 전제들에 대해 근본적인 문제제기를 했던 이들의 재기발랄한 반미학!

 

 

3. 초현실주의 선언, 불안은 영혼을 잠식한다 _유정아

비이성적인 것을 사유할 또 다른 권리, 1924년 ‘인간의 권리에 대한 새로운 선언’을 했던 초현실주의 운동의 태동과 무의식의 탐구!

 

 

4. 초현실주의 그룹과 “섹스 토킹” _박수진

앙드레 브르통을 중심으로 초현실주의자들이 말하는 사랑과 섹스, 욕망과 쾌락과 도덕, 무의식과 충동.그 거칠고 흥미진진한 논쟁!

 

 

5. 벤야민과 초현실주의, 대중문화라는 꿈나라 _유정아

발터벤야민이 초현실주의자들의 눈을 통해 바라본 상품물신의 세계, 현대 소비사회에 대한 열정적인 매혹과 비판

 

 

6. 아우라의 흔적, 초현실주의 귀환과 현대미술 _박수진

초현실주의 전시를 통해 만나는 타자성과 재현의 문제, 20세기 후반의 전시와 비교하며 새롭게 조명하는 초현실주의의 영향과 흔적.

 


 

 

02 인류학 강좌| 근대의 외부들 - 다른 세계를 발명하는 인류학적 상상력

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개강일 : 07월 06일 (수)

 

강좌회비 : 10만원 (6강)

 

 

경계를 넘나들기 위해 우리에게 필요한 것은 인류학적 상상력이다. 자연과 문화, 환경과 인간, 권력과 자유, 개인과 집단이라는 이분항의 긴장을 가로지르자. 그리고 새로운 사유의 방향을 탐색하자! 우리는 인류학의 여섯 가지 모멘트를 통과하며 교환 없이는 한 발짝도 움직이지 않으려는 공리주의, 그 실용주의의 철벽을 내파할 것이다. 우리 안의 낯선 외부들을 발견하기 위하여!

 

 

1. 섹슈얼리티 : 브로니슬라프 말리노프스키, <원시사회의 성과 억압> _홍서연

말리노프스키는 모권제 사회인 트로브리안드 군도의 가족관계를 통해 원시사회의 섹슈얼리티를 기술한다. 문제는 성적 억압의 존재 여부가 아니다! 자, 그렇다면 모권제는 어떻게 오이디푸스 콤플렉스를 분열시키는가?

 

 

2. 선물 : 마르셀 모스, <증여론> _오하나

“아주 최근에 인간을 ‘경제동물’로 만든 것은 우리 서양사회이다. 그리고 아직 모두가 그러한 종류의 존재가 된 것은 아니다.” 모스는 합리적 교환 대신 선물을 택한 공동체를 분석한다. 강의를 통해 우리의 삶의 비자본주의적 요소, 인간과 사물의 새로운 관계를 모색한다.

 

 

3. 신체와 언어 : 앙드레 르루아-구랑, <몸짓과 언어> _홍서연

태초에 몸짓이 있었다! 몸짓은 인류학에서 의례와 테크닉의 기본단위이다. 르루아-구랑의 선사시대 고고학을 통해 기술과 언어, 인지능력과 사회성의 상관적 발달 궤적을 추적해 보자.

 

 

4. 국가 : 피에르 클라스트르, <국가에 대항하는 사회> _문화

클라스트르는 추장제 사회 속 전사들의 잇단 전쟁과 무모한 행동에 주목한다. 폭력적인 이들의 모습에서 국가 없는 미개 사회가 떠오를 법도 하다. 하지만 전쟁이 중심적인 권력의 출현을 막는 국가 방지 메커니즘이었다면 이야기는 달라진다. 국가의 질서를 넘어서는 새로운 공동체의 가능성을 모색한다.

 

 

5. 주술 : 마르셀 모스, "주술의 일반적 이론에 대한 초고" _홍서연

주술(magic) 최초의 사유 형태이며 인간을 이해하는 열쇠이다. 인간행위를 사법적 행위, 기술적 행위, 종교적 의례로 나누는 모스에게 주술은 관례 이외의 것을 산출하는 창조적 힘을 지닌 것이었다. 주술사는 어떤 사람인가? 주술은 어떤 조건에서 효력을 갖는가

 

6. 야생성 : 클로드 레비-스트로스, <야생의 사고> _정정훈

새로운 사유는 어떻게 발생하는가? 우리에게 익숙한 사유의 방식과 삶의 방식이란 단지 하나의 삶의 체제에 불과하다. 레비스트로스의 저 유명한 책, <야생의 사고>을 통해 새로운 사유와 삶의 체제를 모색한다.

 

 

 

 

 

03 철학강좌 | 히치하이커의 정치학 - 현대정치철학의 지형과 지표들을 탐사한다!

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개강일 : 07월 08일 (금)

 

강좌회비 : 10만원 (6강)

 

 

 

촛불을 거치며 정치에 대한 우리의 관심은 어느 때보다 고취됐다. 하지만 이 관심이 복지국가론으로 축소되어서는 곤란하다! 정치는 국가의 운영방식으로 환원될 수는 없는 법. 이 강좌를 통해 우리는 현대정치철학의 이론적 공간을 탐사하는 히치하이커가 되고자 한자. 국가권력의 지반을 넘어서는 철학자들의 기발한 해방의 사유에 탑승하기.

 

1. 한나 아렌트 : 오이코스와 폴리스 _이진경

폴리스로부터 오이코스를, 먹고 사는 문제를 해결하지 못한 빈민을 몰아내려는 정치적 사유에 히치하이킹! 오이코스를 통해, 정치로부터 배제된 자들을 통해 폴리스를 전복하는 정치를 사유한다.

 

 

2. 자크 랑시에르 : 평등의 정치학 _이진경

치안과 정치의 대비 속에서 자격 없는 자의 정치학을 제안하고, 보이지 않는 자들을 보이게 만드는 감성의 정치. 랑시에르의 사유에 히치하이킹하여 존재론적 차원의 평등성의 정치학까지 밀고 가본다.

 

 

3. 미하일 바흐친 — 유혈 낭자한, 도래할 사건으로서의 혁명 _최진석

용산참사를 겪은 우리 눈에 ‘성숙한 민주주의’는 폭력을 독점 행사하는 자들의 미사여구일 뿐이었다. 미하일 바흐친을 통해 혁명과 정치, 폭력의 난맥상을 돌파한다. 혁명은 정치의 끝이 아니라 시작이므로!

 

 

4. 자크 데리다 — (불)가능성의 윤리와 정치 _최진석

정치의 윤리, 혹은 윤리적인 정치의 불가능성! 정치의 잠재성은 불가능한 것을 가능하게 하고, 한계를 돌파하는 데서 비롯된다. 데리다의 <법의 힘>을 통해 불가능에 도달하는 행위, 그 속에서 실현되는 정치를 발견한다.

 

 

5. 에티엔 발리바르 : 이데올로기의 전화와 인권의 정치 _정정훈

스마트폰과 SNS로 표상되는 첨단의 세계 한 복판에서 오히려 배제된 자들이 갈수록 증대되고 있다. 그러나 이들 역시 자신의 생존을 위해 인종, 종교의 이름으로 무의미한 폭력을 휘두르고... 우리는 정치의 가능성 자체가 심각한 위기에 처한 시대에 살고 있다. 정치의 복원을 고민하는 발리바르의 정치 철학을 따라간다.

 

 

6. 질 들뢰즈 : "소수정치, 또는 정치의 소수화" _변성찬

들뢰즈의 ‘소수성’ 개념을 중심으로 ‘들뢰즈의 정치학’을 재구성해보는 것, 이것이 이번 강의의 목표다. 들뢰즈가 구분한 ‘고전적 정치영화’과 ‘현대적 정치영화’의 차이를 중심으로, 그 함의를 보다 분명하고 풍부하게 밝혀보고자 한다.

 

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