[정화스님의 차라투스트라는 이렇게 말했다]





5강 첫 번째 강의





녹취 및 정리: 황호연 / 수유너머N 세미나 회원 





*정화스님의 <차라투스트라는 이렇게 말했다> 강의는 총 5회에 걸쳐 이루어졌습니다. 하지만 한 강 한 강이 한 편의 글이 되기에는 매우 긴 편이라, 독자분들이 보기 편하시도록 세분하여 업로드할 예정입니다. 이번 글은 정화스님 강좌 5강의 첫 번째 부분임을 알려드립니다. 그 전의 강의는 이 웹진의 지난 글을 확인해주세요.


















*정화 스님께서 강의 교재로 사용하신 책은 『짜라두짜는 이렇게 말했지』(백석현 옮김, 야그 출판사, 2007년)입니다. 현재 절판되었고, 이 책을 개정해 다른 출판사에서 펴낸 책이 있습니다. 『짜라두짜는 이렇게 말했다』 (박성현 옮김, 심볼리쿠스 출판사, 2012년)입니다.

*강의를 직접 들으신 분들은 Ⅰ.『짜라두짜는 이렇게 말했다』와 Ⅱ.『차라투스트라는 이렇게 말했다』(정동호 옮김, 니체편집위원회 감수, 책세상 출판사, 2000년), 그리고 그 외 번역본들 중 편한 것을 참고하셨습니다.

*녹취록에서는 강의 중에 언급된 위 책 두 권(Ⅰ,Ⅱ)의 해당 부분을 스님이 말씀 하신 것을 참조하여 재구성해서 옮깁니다. 페이지 표시는 가독성을 위해 옮긴이가 필요하다고 생각한 부분만 하였습니다.

* 페이지 표시의 예: Ⅰ번 책의 36쪽, Ⅱ번 책의 38쪽은 아래와 같이 표기합니다. -> (Ⅰ:36, Ⅱ:38)




5강: 이웃이 아니라 벗을! 먼 곳에서 오는 벗을!




(5강 시작)



 시작하도록 하겠습니다. 열여덟 번째, 여자라고 하는 타이틀을 달고 있는 부분입니다.(Ⅰ:104, Ⅱ:108) 여성분들이 읽으시면 별로 기분이 안 좋을 말들이 쓰여 있습니다. 제일 마지막에 이 말은 불편할 사람이 많이 있지요. 할머니가 이렇게 짜라두짜에게 말합니다. ‘요즘도 여자들을 사귀느냐? 여자에게 갈 때는 매를 들고 가.’ 아마 지금 시대라면 전혀 맞지 않는 이야기를 니체 시대만해도 하고 있다는 것이 조금 이상한 대목이긴 합니다. 그런데 짜라두짜를 자기 스스로가 정의할 때 ‘사악한 사람들의 친구.'라는 대목이 하나 나옵니다. 짜라두짜는 ‘그대는 사악한 사람들의 친구가 아니냐? 라고 이야기합니다. 그런데 니체는 전반적으로 보기에 당시 유럽 사회에서 사악하지 않은 것에 대한 이야기를 전혀 다른 쪽으로 뒤집어서 이야기하고 있기 때문에, 온전히 정의로운 사람들의 이야기를 하고 있는 판사의 입장에서 보면 니체야말로 사악한 사람입니다. 특히 그때의 가치는 하늘에 있지요. 멀리 높은 하늘에 있는데, 니체가 도덕을 땅으로 내리면서 ’땅이야말로 가장 훌륭한, 복된 소리를 전파하는 곳'이라고 말을 바꿉니다. 옛날에는 복음이 하늘에서부터 내려왔는데 니체가 봤을 때는 그것이야말로 정의롭지 못한 일이고 땅으로부터 올라오는 복된 소리야말로 진정한 창조적 소리라는 말을 하는 겁니다. 그러니까 하늘의 복된 소리를 듣는 사람들의 입장에서는 짜라두짜야말로 사악한 사람들의 친구일 수밖에 없습니다. 바꿔 말하면 가치체계를 전적으로 전복시키는 그런 표현들을 해주고 있기 때문에 기존 처지에서 보면 좀 그런 게 되지요.


 사실상 그런 것은 이 때 뿐만이 아니라 그 시대의 담론을 장악하고 있는 사람들의 처지에서 보면 젊은 사람들의 이야기는 자칫하면 못된 이야기가 될 수밖에 없습니다. 하지만 그 이야기가 3~40년 지나면 사회의 주류의 이야기가 됩니다. 이것은 특별한 게 아니고 전에 이야기를 주창했던 분들이 돌아가시고 나서, 새로운 힘을 가진 분들의 이야기가 주류 담론으로 바뀌어 있기 때문에 그렇습니다. 짧은 시대에도 이야기를 하는 담론의 주제가 바뀌는데 니체는 그야말로 수 세기를 아우르고 있는 하나의 가치체계를 온전히 전복시키는 그런 이야기를 하고 있기 때문에, 그런 분들의 눈에 봤을 때는 사악한 사람들의 친구입니다.


 바꿔 말하면 자신의 삶을 온전히 창조적으로 드러내려면 내부를 완전히 뒤엎어서, 그 전까지 자신을 보는 눈이 다음에 나를 봤을 때 ‘너는 누구야?'라고 생소하게 볼 수 있는 이야기가 툭 튀어나오지 않으면 니체와 만나기가 어렵다는 이야기를 하고 있습니다. 그런 니체도, 사실상 여기에 나오는 여성들에 대한 이야기는 별로 전복되지 못한 이야기를 하고 있기 때문에 저도 별로 읽고 가지 않으려고 합니다.


 그러나 이 부분은 하나 잠깐 이야기를 하지요. 짜라두짜가 이런 이야기를 합니다. ‘여자의 모든 점은 전부 수수께끼'라고요. 수수께끼라는 것은 답이 없는 것들이지요. 그런데 이것은 여자의 모든 점들이 아니고 사실상 모든 생물의 삶의 내용들은 그 자체로 수수께끼일 수밖에 없습니다. 어떤 생물학자가 이런 이야기를 써놨습니다. 사람의 뇌는 크게 3중으로 돼있다고 봅니다.




그림출처: http://m.blog.daum.net/amickey/9836405



 가운데에 포유류의 뇌가 있고 가장 안쪽에 생명의 신진대사를 하는 파충류의 뇌도 있는데, 포유류의 뇌 쪽에서 해마를 중심으로 해서 기억을 담당하고 있습니다. 그 다음에 가장 바깥쪽에 사람의 뇌가 있는데, 사람의 뇌는 특히 전두엽 등을 통해서 분석과 판단 등의 이성적 활동을 하는 것입니다. 그런데 분석, 판단을 하는데 가장 중요한 초점은 과거의 경험들을 분석하고 판단하는 게 아니고, 그것을 토대로 미래의 계획을 세우는 일이라고 하고 있습니다. 반대로 이야기하면 기억이 중심이 되고 있지요. 그래서 포유류는 과거를 중심으로 현재를 살고 있다면, 사람들은 미래를 기대하면서 현재를 살고 있는데, 둘 다 약간의 그런 게 있지요.


 특히 미래는 어떻게 일어날지 몰라서 굉장히 불안합니다. 그래서 미래를 생각할 때는 상당히 불안하게 되고, 젊은 사람들은 더더군다나 그런 일들이 많게 되지요. 그럼에도 불구하고 우리 뇌가 활동하면서 순간순간 잘 접촉점을 바꿔서 새로운 사유와 새로운 변화가 발생하면 좋은데, 그렇게 하면 뇌의 시냅스의 연결이 혼선이 일어날 확률이 높아지고 과부하가 걸려서 제대로 판단하기 어려워진답니다. 그래서 가능하면 기존에 해왔던 것을 토대로 사건을 해석한답니다. 그래서 어떤 사건을 명료하게 해석하긴 하는데 미래에 일어나는 다양한 수수께끼를 현재에 다 풀어내는 데는 한계가 있다고 할 수 있습니다. 따라서 과거의 통로를 이용해서 현재를 해석하고 과거를 그리는 것이 생명이 사는데 있어서 에너지 소비나 혼선이나 과부하 등등을 예방할 수 있는 능력이기도 한 겁니다. 대신 지금 여기를 완벽하게 파악하는 데는 조금 문제가 있을 수는 있지요. 따라서 다른 한편으로는 생명이 외부와 만나서 내외부의 통합적 사고로서 살아가는 것 자체가 수수께끼일 수밖에 없기 때문에 여자의 모든 점이 수수께끼가 아니라 생물의 모든 점이 수수께끼일 수밖에 없는 것입니다. 그 중에 한 부분이 여자이기 때문에 여자만 그렇다고 하면 조금 그럴 것 같습니다.


 뒤에 보면 남성과 여성의 행복에 대해 이야기하면서, 남성의 행복은 ‘나는 이것을 의지한다.'고 이야기하고 여자의 행복은 '우리 그이가 의지해요.'라고 이야기한다는데, 지난번에 제가 행복을 바라지 말라는 이야기를 했습니다. 바란다는 사건은 우리에게 목적으로 있지만, 바라는 순간에 미래적 사건을 현재로 가져오긴 하지만 그것은 일어날 지 안 일어날 지 불안한 겁니다. 그래서 행복을 기대하는 것은 좋지만 그 행복의 기대라는 것은 반드시 이면에 ‘이뤄질지 안 이뤄질지 모르는 불안'과 함께 오는데, 상대적으로 불안이 훨씬 심리적으로 크게 다가옵니다. 때문에 행복을 기대하면서 불안해질 수 있는 요소가 많아서 행복하지 못할 가능성이 더 클 뿐만 아니라, 어느 정도 지나고 나면 더 이상 그것이 나에게 행복감을 전혀 주지 않습니다. 그래서 다른 것을 기대하게 됩니다. 행복이라는 어떤 사건이 내 품안에 들어와서 ‘일생을 이런 행복으로 살면 좋아.'라고 하면 누구라도 행복을 기대하고 그렇게 살면 되는데, 사실상 앞에 말한 수수께끼처럼 금방은 행복했지만 어느새 그 행복이 어디로 가버렸는지 알 수 없는, 그런 것이 되고 있기 때문에 그것이 일어나면 좋고, 안 일어나도 나에게 별것 아니라고 보는 눈을 길러야 합니다. 즉, 행복조차도 내가 편안하게 볼 수 있고 행복이 사라지는 것들도 별로 마음에 두지 않는다면 남자나 여자나 자신의 삶에 있어서 살만큼 잘 살았다고 말할 수 있을 것입니다. 그런데 만일 행복을 의지하고 산다면 그것은 그 자체가 우리를 배반할 수밖에 없는 확률이 훨씬 큽니다. 다시 말해서 수수께끼 같은 생물의 삶 속에서 너무나 명료한 미래의 어떤 사건들을 자신의 목표로 삼는 것은, 반드시 그렇게 되지 않을 것도 많습니다. ‘그런 것을 어떻게 볼 것인가?’ 하는 명료한 미래의 분석이 필요하다고 할 수 있겠습니다.



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 다음 19번의 ‘살모사' 입니다.(Ⅰ:108, Ⅱ:112) 짜라두짜가 무화과나무 밑에서 잠들어 있을 때 살모사 한 마리가 다가와서 물었지요. 짜라두짜는 매 순간순간 자기를 창조적으로 삽니다. 매 순간 창조적으로 산다는 말은 자신의 과거와 미래가 동일한 짜라두짜로 연결되지 않는다는 말입니다. 그래서 궁극적으로 삶들은 매순간순간 다른 삶으로 존재한다는 말입니다. 만일 어제의 짜라두짜와 오늘의 짜라두짜가 동일한 사람이라고 하면 그것을 창조라고 전혀 말할 수가 없습니다. 짜라두짜의 삶은 매 순간 파괴자이면서 동시에 창조자인 삶을 살고 있기 때문에, 어제와 오늘과 내일이 전부 다른 짜라두짜라고 말할 수 있습니다. 이렇게 다른 짜라두짜는 힘을 가지고 있는 권력자들이 다스리기 굉장히 힘듭니다. 그래서 모든 권력자들은 이제 다르게 살지 못하도록 합니다. 어린아이와 부모자식 간에는 사실상 부모가 훨씬 갑(권력자)인 것처럼 보이지만, 잠깐만 지나면 어린아이가 갑질을 하기 시작합니다. 그것이 우는 것과 떼쓰는 것이지요. 한번 이것이 먹혀들어가기만 하면 그 다음부터 바로 울고 떼쓰면서 부모를 억압합니다. 그런데 어느 날 부모가 말을 안 들으면 더 세게 울고 더 강하게 떼를 쓰면서 부모를 전혀 빠져나가지 못하게 합니다. 즉, 부모가 항상 나의 을이 되도록 원하는 것이 갑과 을의 관계입니다. 회사에서도 물론 갑과 을의 관계는, 을이 갑의 혀처럼 움직여주기를 바라는 것들입니다. 그런데 이런 것들을 살면 짜라두짜의 삶을 전혀 살 수가 없는 겁니다.


 창조적인 자기 삶을 살아야 하는데 그런 삶을 살지 못하도록 와서 탁 무는 것, 이것이 살모사입니다. 바꿔 말하면 창조적으로 삶을 살지 못하는 많은 사람들은 갑의 권력의 살모사에 한 번씩 물려서, 사는 것인지 죽은 것인지 모르는 상태로 살고 있다는 것입니다. 특히 그 시대에서 갑은 하늘의 논리를 가지고 땅의 논리를 짓밟고 있는 유럽사회였습니다. 그래서 하늘의 복음이 우리를 전부 물어뜯어서 땅의 복음을 볼 수 없는 상태인데, 그런 상태가 바로 살모사 한마리가 살짝살짝 다가와서 물어뜯는 것입니다. 그런데 짜라두짜는 살모사의 독조차도 다음 순간의 자신의 자양분으로 만듭니다. 이런 것을 짜라두짜는 용에 빗대어서 말을 하고 있습니다. ‘용은 뱀이 물어도 그 독으로는 결코 죽지 않지.'라고 합니다. 용이라는 것은 방금 말한 살모사 같은 갑과 을의 관계에서 그것을 뛰어넘는 힘을 말하고 있습니다. 그렇게 해서 가치전복을 전적으로 하면서 각 개인들의 삶을 삶 그 자체로 가치 있는 삶이라고 말해주고 있는 것입니다. 그래서 여기서 말하는 인민이나 떼를 지배하는 갑의 논리로 보면 니체는 도덕의 파괴자가 되고 뭔가 정의롭지 못한 사람이라고 하지요. 니체는 ’선량하고 정의로운 사람들은 나를 도덕의 파괴자라고 부른다.'고 합니다. 그것의 예로 앞에 나온 판사를 이야기합니다. 여기서 말하는 판사는 법원의 판사가 아니고, 갑의 대리인이 돼서 선량하고 정의로운 것을 집행하는 사람들, 이런 사람들을 일러 니체는 도덕의 파괴자라고 이야기하고 있습니다.


 한편으로 도덕이 우리를 가장 잘 훈련시키는 말 중 하나가 '착하다'라는 말이지요. 착하다는 말은 매일매일 자기로 살 수 있는 능력을 일정정도 억제하는 것을 필요로 합니다. 그런데 그 억제는 사실상 분석과 내일을 헤아리는 인간의 뇌에서 나오는 일입니다. 바꿔 말하면 분석과 자기억제는 내일을 잘 살 수 있게 하는 동력이 됩니다. 그런데 이것이 자칫 잘못되어 너무 심하게 자기를 억제하면 과거나 현재조차도 제대로 살 수 없게 됩니다. 앞에서 말한 파충류의 뇌는 그야말로 현재의 생명의 뇌입니다. 그 다음 포유류의 뇌는 과거의 뇌인데, 미래를 분석하는 자기억제가 너무 심해지면 자신의 과거와 현재를 너무 강하게 억압해서 조화로운 삶을 살 수 없게 만들지요. 적당한 상생과 상극의 조화 속에서 잘 억압하면 인류의 지혜가 굉장히 지혜롭게 작용하는데, 보편 힘을 갖지 못한 상황에서 과도한 자기억제가 착한 줄 아는 사건으로 나타났을 때, 그것은 선량하고 정의로운 것처럼 보이지만 자기 자신에 대해서는 가장 포악한 존재로 자신을 대하고 있는 경우가 많겠습니다. 따라서 외부로 비춰진, 타자에 비춰진 자아는 공동체를 함께 살아가는데 적당한 자양분이 되기도 하지만 다른 한편으로는 잘못하면 자기 자신을 온전히 살지 못하게 하는 일도 됩니다. 따라서 이것을 적절하게 살펴 상생상극하게 해야 합니다. 그렇지 못하면 착한 사람이면서 동시에 자기에게는 전적으로 착함이 되지 못하는 사람이 되고 맙니다. 따라서 ‘여기서 말하는 선량하고 정의로운 사람들은 무엇인가?’라는 것에 대한 제대로 된 분석과 판단으로 정의를 내리지 못하면 이미 내려진 정의에 의해 먹히는 즉, 이미 내려진 정의의 살모사에 의해 물린 사람에 지나지 않는다는 이야기를 하고 있습니다.


 그래서 적당히 정의롭고 적당히 정의롭지 않은 것처럼 보아야하는데, 사실상 ‘정의라는 것을 무엇이라고 볼 것인가?’ 하는 것에서 자신이 자신의 몫을 나누는 것이라고 이야기할 수 있습니다. 이때 자신의 몫을 나눈다고 할 때 그 전에는 나눌만한 자신의 몫이 있었다는 말이지요. 그래서 자신의 몫을 전혀 갖지 않고 나누기만 하는 것은 언뜻 보면 굉장한 것처럼 보이지만 사실상 그렇지 않고, 적당히 나눌 몫이 있는데 전혀 나누지 않는다면 그것 또한 정의라고 할 수 없습니다. 정의는 적당히 가지지만 그 상태에서 넘치고 있다고 말할 수 있는 어떤 것들을 이웃과 나누는 것이 정의 아니겠느냐고 이야기하고 있습니다. 따라서 살모사라는 것에 먹히지 않으려면 자신을 잘 돌아봐서 먹히지 않을만한 역량을 갖춰야 합니다. 반대로 다른 사람들도 혼자서 그런 삶을 잘 살 수 있도록 하려면, 을에 편입되지 않는 사람을 보면 그 사람을 잘 살도록 그냥 두거나 차라리 죽이라고 합니다. 그 사람들을 을로 편입시키면 살아도 산 것이 되지 않기 때문에 이렇듯 을이 아닌 다른 사람을 볼 때 어떻게 보아야 할 것인가에 대한 이야기를 해주고 있습니다.




<계속>




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